Философская мысль Древней Индии представляет собой уникальный культурный феномен, в котором этические концепции были неразрывно связаны с религиозными представлениями и космологическими моделями. Центральное место в индийской этической традиции занимает учение о дхарме – универсальном законе, определяющем моральный долг и правильное поведение каждого существа в соответствии с его положением в социальной и космической иерархии. Как отмечается в источнике «Этические учения Древней Индии и Древнего Китая», дхарма понималась как «путь добродетели, долга и справедливости», составляющий основу социального порядка и личного совершенствования. Важнейшим этическим принципом, пронизывающим все философские школы Древней Индии, является ахимса – ненасилие, непричинение вреда живым существам. Этот принцип, наиболее последовательно разработанный в джайнизме и буддизме, предполагает не только физическое ненасилие, но и отказ от насилия в мыслях и словах. В буддийской этике, как указывается в источнике «Этические учения Древнего мира», особое значение приобретает концепция кармы – закона причинно-следственной связи, согласно которому каждое действие (физическое, словесное или ментальное) порождает соответствующие последствия, определяющие будущие перерождения индивида. Этическая проблематика в индийской философии тесно переплетается с сотериологическими целями – освобождением (мокшей или нирваной) от цикла перерождений (сансары). В ортодоксальных школах, таких как веданта и санкхья, путь к освобождению предполагает познание высшей реальности (Брахмана) и осознание тождества индивидуальной души (атмана) с абсолютом. В неортодоксальных системах – буддизме и джайнизме – акцент смещается на этическую практику: восьмеричный путь в буддизме и три драгоценности в джайнизме представляют собой детально разработанные системы нравственного совершенствования. Специфика индийской этической мысли проявляется в её практической направленности: философские учения предлагали не только теоретическое осмысление моральных проблем, но и конкретные методы духовной дисциплины (йога, медитация, аскеза). При этом социальная этика, основанная на системе варн и ашрам, определяла моральные обязанности человека в зависимости от его сословной принадлежности и этапа жизненного пути. Такая комплексность этических учений Древней Индии, объединяющая метафизические основания, индивидуальную нравственность и социальные регулятивы, создала уникальную традицию, оказавшую profound влияние на последующее развитие мировой философской мысли.

Этико-философская мысль Древнего Китая, сформировавшаяся в период «Ста школ» (VI–III вв. до н.э.), представляет собой уникальную систему, где этические принципы были неразрывно связаны с социально-политическим устройством и космологическими представлениями. В отличие от индийской традиции, акцентировавшей индивидуальный путь освобождения, китайская философия была ориентирована на социум, гармонию и практическую регуляцию человеческих отношений. Центральными категориями стали «дао» (путь, закон), «дэ» (добродетель, благодать) и «ли» (ритуал, церемониал), задавшие вектор развития основных учений. Конфуцианство, основанное Кун-цзы (Конфуцием), выдвинуло на первый план этику добродетели, основанную на принципе «жэнь» (человеколюбие) и системе «пяти постоянств»: человечность, справедливость, ритуальная благопристойность, мудрость и верность. Как отмечается в источнике «Этические учения Древней Индии и Древнего Китая», сердцевиной учения стала идея «исправления имен» (чжэн мин), требующая соответствия социального статуса, поведения и моральных качеств индивида. Конфуций утверждал: «Не делай другим того, чего не желаешь себе», что легло в основу регуляции отношений в семье и государстве по модели «сыновней почтительности» (сяо) и «братской любви» (ди). Даосизм, ассоциируемый с Лао-цзы и Чжуан-цзы, предложил иную этическую парадигму, основанную на следовании естественному пути «дао» и принципу «у-вэй» (недеяние). В трактате «Дао Дэ Цзин» подчеркивается, что высшая добродетель (дэ) проявляется спонтанно, вне навязанных ритуалов: «Высшая добродетель не добродетельна, поэтому она обладает добродетелью». Даосская этика проповедовала отказ от искусственных норм, скромность и созерцательное единение с природой, что контрастировало с ригоризмом конфуцианства. Легизм (школа закона), представленный Шан Яном и Хань Фэем, занял радикальную позицию, отрицая моральные устои в пользу жёсткой правовой регуляции и системы наград и наказаний. По мнению легистов, как указано в источнике «Философия эл учебник», лишь универсальный закон (фа) и государственный интерес способны обеспечить порядок, что отражало утилитарный подход к этике. Моизм Мо-цзы дополнил эту картину идеей «всеобщей любви» (цзянь ай) и взаимной пользы, критикуя как конфуцианскую ритуальность, так и даосский квиетизм. Таким образом, этико-философские учения Древнего Китая, при всём разнообразии, были объединены практической направленностью на достижение социальной гармонии, стабильности и благоденствия Поднебесной, что определило их фундаментальную роль в формировании китайской цивилизации.